miércoles, 23 de octubre de 2019
EL SÍNODO AMAZÓNICO ES UN SIGNO DE LOS TIEMPOS
El Sínodo del Amazonas es un signo de los tiempos. Así lo dice su Instrumentum laboris. ¿Quién podría estar en desacuerdo?
Por Douglas Farrow
¡Y
qué horas son estas! Algunos dicen con esperanza que el Sínodo del
Amazonas cambiará la Iglesia para siempre, que la Iglesia nunca volverá a
ser la misma.
Otros dicen que el Sínodo es un instrumento de apostasía.
En el sombrío humor de Dom Giulio Meiattini, "si todavía hay algo cristiano en este Instrumentum Laboris, es decir, algunas palabras y expresiones aquí y allá, no hay necesidad de preocuparse: ¡es indudablemente biodegradable!"
Cristianismo biodegradable
Ahora
hay un signo de los tiempos, un signo de nuestros tiempos. Porque
nuestros tiempos son tiempos en que incluso la Fe de la Iglesia Católica
amenaza con desaparecer en los humedales de nuestras propias culturas
confusas y en descomposición. Nuestros tiempos son tiempos en que la
eco-teología en la cuenca del Amazonas y las teologías sexuales en las
entrañas de Europa pueden, con un florecimiento "liberacionista",
arrojar el evangelio de Jesucristo por el desagüe de Leonardo Boff.
El verdadero problema aquí no es, como algunos sugieren, los caros fontaneros (1) alemanes que, después de todo, están haciendo el lavado gratis. El verdadero problema es la Gran Apostasía, que se ha desarrollado durante varios siglos, y que finalmente ha producido una unión global de tales fontaneros, una unión ahora tan poderosa que puede elegir papas y llevar a cabo sus negocios sucios en nombre de la Iglesia misma.
El verdadero problema aquí no es, como algunos sugieren, los caros fontaneros (1) alemanes que, después de todo, están haciendo el lavado gratis. El verdadero problema es la Gran Apostasía, que se ha desarrollado durante varios siglos, y que finalmente ha producido una unión global de tales fontaneros, una unión ahora tan poderosa que puede elegir papas y llevar a cabo sus negocios sucios en nombre de la Iglesia misma.
El Amazonas, se nos dice en nombre de la Iglesia, "está viviendo un momento de gracia, un kairos ", porque está "viviendo la cultura del encuentro".
¿Encuentro con el Dios y Padre de Jesucristo? No, el encuentro consigo
mismo y sus propias tierras, pueblos y culturas, que son verdaderas "fuentes de revelación".
Encuentro también con "el otro", con "el amor vivido en cualquier religión" y en todos los espacios culturales. Excepto el de los “colonialistas y neocolonialistas”, por supuesto, que no saben amar.
(Uno pensaría que los neocolonialistas seguramente deberían incluir a
los marxistas y eruditos europeos que dirigen este sínodo, pero
aparentemente no es así).
En este momento "de gracia", "de encuentro", se abre el espacio opresivo de las "doctrinas petrificadas". Los odres viejos, para cambiar la metáfora, están rotos, para que el vino nuevo pueda fluir libremente. El dogma da paso al diálogo, la cristología a la neumología, lo exclusivo a lo inclusivo:
Muchos pueblos de la Amazonia son inherentemente "personas de diálogo y comunicación".
En este momento "de gracia", "de encuentro", se abre el espacio opresivo de las "doctrinas petrificadas". Los odres viejos, para cambiar la metáfora, están rotos, para que el vino nuevo pueda fluir libremente. El dogma da paso al diálogo, la cristología a la neumología, lo exclusivo a lo inclusivo:
Muchos pueblos de la Amazonia son inherentemente "personas de diálogo y comunicación".
Existe una arena amplia y esencial de "diálogo"
entre las espiritualidades, credos y religiones de la Amazonia que
requiere un acercamiento del corazón a las diferentes culturas. El
respeto por este espacio no significa relativizar las propias
convicciones, sino reconocer otras vías / caminos que buscan descifrar
el misterio inagotable de Dios. La apertura sincera al otro, al igual
que una actitud corporativa, que reserva la salvación exclusivamente
para el propio credo, es destructiva de ese mismo credo. Esto es lo que
Jesús le explicó al Doctor en Derecho en la parábola del buen samaritano
(Lc 10, 30-37). El amor vivido en cualquier religión agrada a Dios. "A través de un intercambio de dones, el Espíritu puede guiarnos cada vez más plenamente hacia la verdad y la bondad" (EG 246).
Ahora, una crítica adecuada de este material pantanoso, que encuentra lo divino en cada hierba y no rompe ninguna caña magullada, requeriría mucho más espacio abierto que el que tengo aquí; incluso más que el eminente cardenal Müller esculpido en su propia crítica del Instrumentum, el hecho de que, viniendo de un ex jefe de la Congregación para la Doctrina de la Fe, debería ser suficiente para mostrar qué tipo de realidad estamos viviendo. Pero aventuraré dos observaciones mías, breves y sin rodeos.
La primera es que -como dijo Tomás de Aquino- ‘la gracia presupone la naturaleza’ y otra muy distinta es decir, como el papa ha afirmado, “la gracia supone cultura’ (EG 115). De eso resulta que, la ambigüedad en Evangelii gaudium se resuelve felizmente con el Instrumentum Laboris.
Decir que la gracia presupone la naturaleza es decir que los dones redentores y perfectivos de Dios, gratia sanans y gratia elevans, presuponen lo que Bernard de Clairvaux llama gratia creans. Presuponen el don de la creación, que ya tiene sus propios propósitos y poderes, su propio orden y bondad. Es en el rescate de la creación, que debido al pecado ha sido sometido a futilidad, y en la realización de "la gloriosa libertad de los hijos de Dios", que se extienden nuevas gracias, cuya palabra se da a través del evangelio.
Decir que la gracia presupone cultura, por otro lado, no es simplemente decir que pertenece al ser humano, como animal social, a tener y generar cultura, y que el evangelio llega a los seres humanos como aquellos que ya son inculturados. No se trata simplemente de decir que el evangelio puede y debe apoderarse de una cultura, afirmando en ella lo que se ajusta al diseño divino, mientras impugna lo que no. A juzgar por el párrafo programático citado anteriormente, del cual surgen muchas observaciones similares sobre el estado revelador de los pueblos, las tierras y las culturas de la Amazonia (sin mencionar el Rin) como auténticos loci teológicos por derecho propio, es decir algo más que eso. Es decir que en estos pueblos, tierras y culturas encontramos fundamentos discretos para hablar de Dios y su evangelio. Encontramos en ellos las semillas de nuevos evangelios.
"La gracia supone cultura" significa que la cultura en cuestión es de alguna manera divinamente creada y diseñada, por lo tanto buena y reveladora en sí misma. O al menos que es una respuesta apropiada al diseño divino, por lo tanto, bueno y revelador; el hecho a pesar de que toda cultura, como lo tienen las Escrituras y la tradición, es el producto de personas caídas en quienes el imago dei, lejos de estar en el camino a la perfección, está muy distorsionado y en peligro de desaparecer, pero para la obra redentora de Cristo.
Dejemos de lado aquí lo que el cardenal Müller nota sobre el Instrumentum; a saber, la ausencia general de la Escritura y la tradición y el uso indebido espantoso de ambos donde aparecen. O más bien, admitamos que esto es hasta cierto punto, deliberado. Para las Escrituras y la tradición son la fuente misma de las "doctrinas petrificadas" que deben ser superadas. Constituyen el espacio mismo que debe ser dividido. No es casualidad. Sugiero que "lo que falta en el IL es un claro testigo de la autocomunicación de Dios en el verbum incarnatum, a la sacramentalidad de la Iglesia, a los sacramentos como medios objetivos de la gracia en lugar de simples símbolos autorreferenciales, al carácter sobrenatural de la gracia".
Ahora, una crítica adecuada de este material pantanoso, que encuentra lo divino en cada hierba y no rompe ninguna caña magullada, requeriría mucho más espacio abierto que el que tengo aquí; incluso más que el eminente cardenal Müller esculpido en su propia crítica del Instrumentum, el hecho de que, viniendo de un ex jefe de la Congregación para la Doctrina de la Fe, debería ser suficiente para mostrar qué tipo de realidad estamos viviendo. Pero aventuraré dos observaciones mías, breves y sin rodeos.
La primera es que -como dijo Tomás de Aquino- ‘la gracia presupone la naturaleza’ y otra muy distinta es decir, como el papa ha afirmado, “la gracia supone cultura’ (EG 115). De eso resulta que, la ambigüedad en Evangelii gaudium se resuelve felizmente con el Instrumentum Laboris.
Decir que la gracia presupone la naturaleza es decir que los dones redentores y perfectivos de Dios, gratia sanans y gratia elevans, presuponen lo que Bernard de Clairvaux llama gratia creans. Presuponen el don de la creación, que ya tiene sus propios propósitos y poderes, su propio orden y bondad. Es en el rescate de la creación, que debido al pecado ha sido sometido a futilidad, y en la realización de "la gloriosa libertad de los hijos de Dios", que se extienden nuevas gracias, cuya palabra se da a través del evangelio.
Decir que la gracia presupone cultura, por otro lado, no es simplemente decir que pertenece al ser humano, como animal social, a tener y generar cultura, y que el evangelio llega a los seres humanos como aquellos que ya son inculturados. No se trata simplemente de decir que el evangelio puede y debe apoderarse de una cultura, afirmando en ella lo que se ajusta al diseño divino, mientras impugna lo que no. A juzgar por el párrafo programático citado anteriormente, del cual surgen muchas observaciones similares sobre el estado revelador de los pueblos, las tierras y las culturas de la Amazonia (sin mencionar el Rin) como auténticos loci teológicos por derecho propio, es decir algo más que eso. Es decir que en estos pueblos, tierras y culturas encontramos fundamentos discretos para hablar de Dios y su evangelio. Encontramos en ellos las semillas de nuevos evangelios.
"La gracia supone cultura" significa que la cultura en cuestión es de alguna manera divinamente creada y diseñada, por lo tanto buena y reveladora en sí misma. O al menos que es una respuesta apropiada al diseño divino, por lo tanto, bueno y revelador; el hecho a pesar de que toda cultura, como lo tienen las Escrituras y la tradición, es el producto de personas caídas en quienes el imago dei, lejos de estar en el camino a la perfección, está muy distorsionado y en peligro de desaparecer, pero para la obra redentora de Cristo.
Dejemos de lado aquí lo que el cardenal Müller nota sobre el Instrumentum; a saber, la ausencia general de la Escritura y la tradición y el uso indebido espantoso de ambos donde aparecen. O más bien, admitamos que esto es hasta cierto punto, deliberado. Para las Escrituras y la tradición son la fuente misma de las "doctrinas petrificadas" que deben ser superadas. Constituyen el espacio mismo que debe ser dividido. No es casualidad. Sugiero que "lo que falta en el IL es un claro testigo de la autocomunicación de Dios en el verbum incarnatum, a la sacramentalidad de la Iglesia, a los sacramentos como medios objetivos de la gracia en lugar de simples símbolos autorreferenciales, al carácter sobrenatural de la gracia".
Una vez que tomamos en cuenta todo eso, queda claro, como dice Müller: que "la
integridad del hombre no consiste solo en la comunión con la naturaleza
biológica, sino en la filiación divina y en la comunión llena de gracia
con la Santísima Trinidad". Se hace evidente que "la vida eterna es la recompensa por la conversión a Dios, la reconciliación con Él", que requiere cada hombre y cada cultura.
Observemos el segundo punto, sobre el cual seré aún más breve y aún más directo, algo que el cardenal Müller educadamente, no hace. Notemos que la máxima "la gracia supone cultura" es de hecho una enseñanza del actual pontífice, una enseñanza que se está desarrollando de esta manera, en este momento, con su aprobación.
Los kairos, la "cultura del encuentro", que se elogia en el Sínodo Pan-Amazonico es una cultura y kairos bergoglianos. La iglesia "llamada a ser cada vez más sinodal", a "hacerse carne" y "encarnarse" en las culturas existentes, es una iglesia bergogliana.
Observemos el segundo punto, sobre el cual seré aún más breve y aún más directo, algo que el cardenal Müller educadamente, no hace. Notemos que la máxima "la gracia supone cultura" es de hecho una enseñanza del actual pontífice, una enseñanza que se está desarrollando de esta manera, en este momento, con su aprobación.
Los kairos, la "cultura del encuentro", que se elogia en el Sínodo Pan-Amazonico es una cultura y kairos bergoglianos. La iglesia "llamada a ser cada vez más sinodal", a "hacerse carne" y "encarnarse" en las culturas existentes, es una iglesia bergogliana.
Y esta iglesia no es la Iglesia Católica. Es una iglesia falsa. Es una iglesia auto-divinizante. Es una iglesia anticristiana, un sustituto de la Palabra hecha carne a la que pertenece realmente la Iglesia católica y a quien, como insiste el cardenal Müller, siempre debe dar testimonio, si significa ser la Iglesia.
Entonces, ¿dónde nos deja eso? Nos deja, francamente, con la pregunta de cómo la Iglesia verdadera y la falsa pueden tener el mismo pontífice, y qué se debe hacer al respecto. Otros están planteando esta misma pregunta a su manera. Es una pregunta muy incómoda, ya sea para el humilde laico o para el noble clérigo, contra los cuales el Instrumentum apunta, si dan el menor indicio de petrificación. Supongo que es una pregunta muy incómoda para el propio pontífice, quien ocupa el cargo de Pedro mientras lo usa para atacar la "petrificación". Pero es la pregunta planteada por el Sínodo del Amazonas, que de hecho es un signo de los tiempos.
1) Según la RAE: 1. adj. p. us. Perteneciente o relativo a las fuentes.
Entonces, ¿dónde nos deja eso? Nos deja, francamente, con la pregunta de cómo la Iglesia verdadera y la falsa pueden tener el mismo pontífice, y qué se debe hacer al respecto. Otros están planteando esta misma pregunta a su manera. Es una pregunta muy incómoda, ya sea para el humilde laico o para el noble clérigo, contra los cuales el Instrumentum apunta, si dan el menor indicio de petrificación. Supongo que es una pregunta muy incómoda para el propio pontífice, quien ocupa el cargo de Pedro mientras lo usa para atacar la "petrificación". Pero es la pregunta planteada por el Sínodo del Amazonas, que de hecho es un signo de los tiempos.
1) Según la RAE: 1. adj. p. us. Perteneciente o relativo a las fuentes.
Douglas Farrow es profesor de teología y pensamiento cristiano en la Universidad McGill y autor de Ascension Theology and Theological Negotiations.
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