Mons. Schneider: Sobre la cuestión de un Papa herético
El tema de cómo tratar con
un Papa herético, en términos concretos, aún no se ha tratado de una manera que
se acerque a algo como un verdadero consentimiento general en toda la tradición
católica. Hasta ahora, ni un Papa ni un concilio ecuménico han hecho
pronunciamientos doctrinales relevantes ni han emitido normas canónicas
vinculantes con respecto a la eventualidad de cómo tratar con un Papa herético
durante su mandato.
No hay un caso histórico de
un Papa que haya perdido el papado durante su mandato debido a una herejía o
supuesta herejía. El Papa Honorio I (625-638) fue póstumamente excomulgado
por tres Concilios Ecuménicos (el Tercer Concilio de Constantinopla en 681, el
Segundo Concilio de Nicea en 787 y el Cuarto Concilio de Constantinopla en 870)
con el argumento de que apoyaba la doctrina herética de aquellos que
promovieron el monoteletismo, ayudando así a difundir esta herejía. En la
carta con la que el Papa San León II (+ 682-683 ) confirmó los
decretos del Tercer Concilio de Constantinopla, declaró el anatema sobre el Papa
Honorio (“anathematizamus Honorium”), indicando que su predecesor “Honorio,
que no iluminó esta Iglesia apostólica con la doctrina de la tradición
apostólica, sino que intentó subvertir la inmaculada fe con una impía traición”.
(Denzinger-Schönmetzer, n. 563)
El Liber Diurnus
Romanorum Pontificum, una colección variada de formularios utilizados
en la cancillería papal hasta el siglo XI, contiene el texto para el
juramento papal, según el cual cada nuevo Papa, al asumir el cargo, tenía que
jurar que “reconocia el sexto concilio Ecuménico, que castigó con anatema
eterno a los creadores de la herejía (Monotelista), Sergio, Pirro, etc., junto
con Honorio.” (PL 105, 40-44)
En algunos Breviarios hasta
el XVI o los XVIII siglo, el Papa Honorio fue mencionado como hereje
en las lecciones de maitines del 28 de junio, fiesta de San León II: “En
synodo Constantinopolitano condemnati sunt Sergius, Cyrus, Honorius, Pirrus,
Paulus et Petrus, nec non et Macarius, cum discipulo suo Stephano, sed et
Polychronius et Simon, qui unam voluntatem et operationem en Domnino Jesu
Christo dixerunt vel praedicaverunt”. La persistencia de esta
lectura del Breviario a través de muchos siglos muestra que muchas generaciones
de católicos no consideraron escandaloso que un Papa en particular, y en un
caso muy raro, haya sido declarado culpable de herejía o de apoyar la
herejía. En aquellos tiempos, los fieles y la jerarquía de la Iglesia
podían distinguir claramente entre la indestructibilidad de la fe católica
garantizada divinamente por el Magisterio de la Sede de Pedro y la infidelidad
y la traición de un Papa concreto en el ejercicio de su función docente.
Dom John Chapman explicó en
su libro “The Condemnation of Pope Honorius” (Londres 1907), que el mismo Tercer Concilio Ecuménico de Constantinopla
que declaró anatema al Papa Honorio hizo una clara distinción entre el error de
un Papa en particular y la inerrancia en la fe de la Sede apostólica como
tal. En la carta en la que se pedía al Papa Agatón (678–681) aprobar las
decisiones conciliares, los Padres del Tercer Concilio Ecuménico de
Constantinopla afirmaron que Roma tiene una fe indefectible, que es autoritativamente
promulgada para toda la Iglesia por los obispos de la Sede Apostólica, los
sucesores de Pedro. Uno puede preguntarse: ¿Cómo fue posible que el Tercer
Concilio Ecuménico de Constantinopla afirmara esto y, al mismo tiempo condenara
a un Papa como hereje? La respuesta es suficientemente clara. El Papa
Honorio I era falible, estaba equivocado, era un hereje, precisamente porque no
había declarado con autoridad, como debería haber hecho, la tradición petrina
de la Iglesia romana. No había apelado a esa tradición, sino que
simplemente había aprobado y ampliado una doctrina errónea. Pero una vez
desmentido por sus sucesores, las palabras del Papa Honorio I fueron inocuas
contra el hecho de la infalibilidad en la fe de la Sede apostólica. Fueron
reducidas a su verdadero valor, como la expresión de su visión personal.
El Papa San Agatón no se
dejó confundir y sacudir por el lamentable comportamiento de su predecesor
Honorio I, quien ayudó a difundir la herejía, sino que mantuvo su visión
sobrenatural de la inerrancia de la Sede de Pedro al enseñar la Fe, como
escribió a los Emperadores en Constantinopla: “Esta es la regla de la verdadera
fe, que esta madre espiritual de su muy pacifico imperio, la Iglesia Apostólica
de Cristo (la Sede de Roma), ha siempre sostenido y defendido con energía tanto
en la prosperidad como en la adversidad; lo cual, se probará, por la
gracia de Dios Todopoderoso, nunca ha errado el camino de la tradición
apostólica, ni se ha depravado al ceder a las innovaciones heréticas, sino que
desde el principio ha recibido la fe cristiana de sus fundadores, los príncipes
de los apóstoles de Cristo, y permanece sin mancha hasta el final, de
acuerdo con la promesa divina del mismo Señor y Salvador, que pronunció en los
santos Evangelios al príncipe de sus discípulos diciendo: «¡Pedro, Pedro! Mira
que Satanás ha solicitado el poder cribaros como trigo; pero yo he rogado por
ti, para que tu fe no desfallezca. Y tú, cuando hayas vuelto, confirma a tus
hermanos». (Ep. ”Consideranti mihi” ad Imperatores)
Dom Prosper Guéranger dio
una breve y lúcida explicación teológica y espiritual de este caso
concreto de
un Papa herético, diciendo: “¡Pero qué habilidad hubo en esta campaña
del
diablo! Y en los abismos ¡qué aplausos el día en que [Papa Honorio] el
representante del que es la luz, se creyó que estaba complicado con los
poderes de las tinieblas para introducir la oscuridad y la confusión!
Evita, oh
León, que se repitan situaciones tan dolorosas”. (El Año Litúrgico, Burgos
1955, vol. 4, p. 533)
También está el hecho de que
durante dos mil años nunca hubo un caso de un Papa que durante su mandato fuera
declarado depuesto por el delito de herejía. El Papa Honorio I fue
declarado anatema solo después de su muerte. El último caso de un Papa
herético o semi-herético fue el caso del Papa Juan XXII (1316 – 1334) cuando
enseñó su teoría de que los santos disfrutarían de la visión beatífica solo
después del Juicio Final en la Segunda Venida de Cristo. El tratamiento de
ese caso particular en esos tiempos fue el siguiente: hubo advertencias
públicas (Universidad de París, Rey Felipe VI de Francia), una refutación de
las teorías papales equivocadas a través de varias publicaciones teológicas y
una corrección fraterna en nombre del Cardenal Jacques Fournier, quien
finalmente se convirtió en su sucesor como el Papa Benedicto XII (1334 –
1342 ).
La Iglesia, en los muy raros
casos concretos de un pontífice que comete graves errores teológicos o
herejías, definitivamente podría convivir con un Papa así. La práctica de
la Iglesia hasta ahora fue el de dejar el juicio final sobre un Papa herético
reinante a sus sucesores o a un futuro Concilio Ecuménico, como en el caso del Papa
Honorio I. Lo mismo probablemente habría ocurrido con el Papa Juan XXII, si no
se hubiera retractado de su error.
Los papas fueron depuestos
varias veces por poderes seculares o por grupos criminales. Esto ocurrió
especialmente durante la llamada edad oscura (siglos X y XI), cuando los
emperadores alemanes depusieron a varios papas indignos, no por su herejía,
sino por su escandalosa vida inmoral y su abuso de poder. Sin embargo,
nunca fueron depuestos de acuerdo con un procedimiento canónico, ya que eso es
imposible debido a la estructura divina de la Iglesia. El Papa obtiene su
autoridad directamente de Dios y no de la Iglesia; por lo tanto, la
Iglesia no puede deponerlo por ninguna razón.
Es un dogma de fe que el Papa
no puede proclamar una herejía cuando enseña ex cátedra. Esta es la
garantía divina de que las puertas del infierno no prevalecerán contra la cathedra
veritatis, que es la Sede Apostólica del Apóstol San Pedro. Dom
John Chapman, un experto en investigar la historia de la condena del Papa Honorio
I, escribe: “La infalibilidad es, por así decirlo, el vértice de una
pirámide. Cuanto más solemnes son las declaraciones de la Sede apostólica,
más podemos estar seguros de su verdad. Cuando alcanzan el máximo de
solemnidad, es decir, cuando son estrictamente ex cátedra, se
elimina totalmente la posibilidad de error. La autoridad de un Papa,
incluso en aquellas ocasiones en que no es realmente infalible, debe ser
implícitamente seguida y venerada. Que pueda estar en el lado equivocado
es una contingencia que la fe y la historia demuestran que es posible “(La
condena del Papa Honorio, Londres 1907, p. 109)
Si un Papa difunde errores
doctrinales o herejías, la estructura divina de la Iglesia ya proporciona un
antídoto: la suplencia ministerial de los representantes del episcopado y el
invencible sensus fidei de los fieles. En este tema el factor
numérico no es decisivo. Es suficiente que incluso un par de obispos
proclamen la integridad de la fe y corrijan así los errores de un Papa
herético. Es suficiente que los obispos instruyan y protejan a su rebaño
de los errores de un Papa herético y sus sacerdotes y los padres de las
familias católicas harán lo mismo. Además, dado que la Iglesia es también
una realidad sobrenatural y un misterio, un organismo sobrenatural único, el
Cuerpo Místico de Cristo, obispos, sacerdotes y fieles laicos, además de
correcciones, apelaciones, profesiones de fe y resistencia pública, necesariamente
también tienen que hacer actos de reparación a la Divina Majestad y actos de
expiación por los actos heréticos de un Papa. Según la Constitución
Dogmática Lumen gentium. (cf. n. 12) del Concilio Vaticano II, el
cuerpo entero de los fieles no puede equivocarse cuando cree, cuando desde los
Obispos hasta los últimos fieles laicos presta su consentimiento universal en
las cosas de fe y costumbres. Incluso si un Papa está difundiendo errores
teológicos y herejías, la Fe de la Iglesia en su conjunto permanecerá intacta
debido a la promesa de Cristo con respecto a la asistencia especial y la
presencia permanente del Espíritu Santo, el Espíritu de la verdad, en Su Iglesia
(ver Juan 14: 17; 1 Juan 2: 27).
Cuando con un inescrutable
permiso de Dios, en un momento determinado de la Historia y en un caso muy
raro, un Papa propaga errores y herejías a través de su Magisterio no infalible
cotidiano u ordinario, la Divina Providencia despierta al mismo tiempo el testimonio
de algunos miembros del colegio episcopal, y también de los fieles, para
compensar las fallas temporales del magisterio papal. Hay que decir que
tal situación es muy rara, pero no imposible, como lo ha demostrado la historia
de la Iglesia. La Iglesia es de hecho un solo cuerpo orgánico, y cuando
hay una falla y falta en la cabeza del cuerpo (el Papa), el resto del cuerpo
(los fieles) o partes eminentes del cuerpo (los obispos) suplen los temporales
errores papales. Uno de los ejemplos más famosos y trágicos de tal
situación ocurrió durante la crisis de arriana en el siglo IV, cuando la pureza
de la fe fue mantenida no tanto por la ecclesia docens (Papa y
episcopado) sino por la ecclesia docta (fieles), como lo ha
declarado el beato John Henry Newman.
La teoría u opinión de la
pérdida del cargo papal por deposición o declaración de la pérdida ipso
facto implícitamente identifica al Papa con toda la Iglesia o manifiesta la
actitud malsana de un Papa-centrismo, o, en última instancia, de una papolatria. Por
último los representantes de tal opinión (especialmente algunos santos) fueron
aquellos que manifestaron un exagerado ultramontanismo o Papa-centrismo,
convirtiendo al Papa en una especie de semi-dios, que no puede cometer ningún
error, ni siquiera en el ámbito fuera del objeto de la infalibilidad papal. Por
lo tanto, un Papa que comete errores doctrinales, que teóricamente y
lógicamente incluye también la posibilidad de cometer el error doctrinal más
grave, es decir, una herejía, es para los seguidores de esa opinión (o sea la
deposición de un Papa o la pérdida de su cargo por herejía) insoportable o
impensable, incluso si se trata de errores fuera del ámbito de la infalibilidad
papal.
La teoría u opinión
teológica de que un Papa herético puede ser depuesto o perder el cargo era
ajena al primer milenio. Se originó solo en la Alta Edad Media, en una
época en que el Papa-centrismo llegó a un cierto ápice, cuando
inconscientemente el Papa se identificó con la Iglesia como tal. Esto presagiaba
ya, en la raíz, la actitud mundana de un príncipe absolutista según el lema: “L’État,
c’est moi!” O en términos eclesiásticos: “¡Yo soy la Iglesia!”
La opinión, que dice que un Papa
herético ipso facto pierde su cargo, se convirtió en una opinión
común a partir de la Alta Edad Media hasta el siglo XX. Sigue siendo una
opinión teológica y no una enseñanza de la Iglesia y, por lo tanto, no puede
reclamar la calidad de una enseñanza constante y perenne de la Iglesia como
tal, ya que ningún Concilio Ecuménico y ningún Papa han apoyado explícitamente
tal opinión. La Iglesia, sin embargo, condenó a un Papa herético, pero
solo póstumamente y no durante su mandato. Incluso si algunos Santos Doctores
de la Iglesia (como San Roberto Bellarmino, San Francisco de Sales) sostuvieron
tal opinión, no demuestra su certeza o el hecho de un consenso doctrinal
general. De hecho se sabe que algunos doctores de la Iglesia se han
equivocado; tal es el caso de Santo Tomás de Aquino con respecto a la
cuestión de la Inmaculada Concepción, el asunto de la materia del sacramento de
las Órdenes o el carácter sacramental de la ordenación episcopal.
Hubo un período en la
Iglesia en el que hubo, por ejemplo, una opinión teológica común objetivamente
errónea que afirmaba que la entrega de los instrumentos era la materia del
sacramento del Orden, una opinión, sin embargo, que no podía invocar la
antigüedad y la universalidad, aunque tal opinión fue, por un tiempo limitado,
apoyada por un Papa (por el decreto de Eugenio IV) o por libros litúrgicos
(aunque por un período limitado). Sin embargo, esta opinión común fue
corregida posteriormente por Pío XII en 1947.
La teoría de deponer a un Papa
herético o la pérdida de su cargo ipso facto por herejía, es
solo una opinión teológica que no cumple con las categorías teológicas
necesarias de antigüedad, universalidad y consenso (semper, ubique, ab
omnibus). No ha habido pronunciamientos del Magisterio ordinario
universal o del Magisterio papal, que apoyen las teorías de la deposición de un
Papa herético o de la pérdida de su cargo ipso facto por
herejía. Según una tradición canónica medieval, que luego se recopiló en
el Corpus Iuris Canonici (la ley canónica válida en la Iglesia
latina hasta 1918), un Papa podría ser juzgado en el caso de la herejía: “Papa a nemine est iudicandus, nisi deprehendatur a fide
devius”, es decir, “el Papa no puede
ser juzgado por nadie, a menos que se lo haya encontrado desviándose de la fe” (Decretum Gratiani , Prima Pars, dist. 40, c. 6, 3. pars). El Código
de Derecho Canónico de 1917, sin embargo, eliminó la norma del Corpus
Iuris Canonici, que hablaba de un Papa herético. El Código de Derecho
Canónico de 1983 tampoco contiene tal norma.
La Iglesia siempre ha enseñado que incluso una persona herética, que es excomulgada automáticamente debido a una herejía formal, puede, sin embargo, administrar los sacramentos de manera válida y que un sacerdote herético o excomulgado formalmente puede, en un caso extremo, ejercer incluso un acto de jurisdicción impartiéndole a un penitente absolución sacramental. Las normas de la elección papal, que fueron válidas hasta que Pablo VI incluido, admitieron que incluso un cardenal excomulgado podría participar en la elección papal y él mismo podría ser elegido Papa: “Ningún cardenal elector podrá ser excluido de la elección, activa o pasiva, del Sumo Pontífice, a causa o bajo pretexto de excomunión, suspensión, entredicho u otro impedimento eclesiástico; estas censuras deberán ser consideradas en suspenso solamente por lo que se refiere a tal elección.” (Pablo VI, constitución apostólica Romano Pontifice eligendo, n. 35). Este principio teológico debe aplicarse también al caso de un obispo herético o un Papa herético, que a pesar de sus herejías puede realizar válidamente actos de jurisdicción eclesiástica y, por lo tanto, no pierden su cargo ipso facto por herejía.
La teoría u opinión teológica que permite la deposición de un Papa herético
o la pérdida de su cargo ipso facto por
herejía es en la práctica inviable. Si se aplicara en la práctica, se crearía
una situación similar a la del Gran Cisma, que la Iglesia ya experimentó
desastrosamente a fines del siglo XIV y principios del XV. De hecho,
siempre habrá una parte del colegio cardenalicio y una parte considerable del
episcopado del mundo y también de los fieles que no estarán de acuerdo en
clasificar un error papal (o errores) concreto como herejía (o herejías) y, en
consecuencia, seguirán considerando al Papa actual como el único Papa legítimo.
Un cisma formal, con dos o más pretendientes al trono papal, que sería una
consecuencia inevitable de una deposición incluso canónicamente promulgada de
un Papa, necesariamente causará más daño a la Iglesia en su conjunto que un
período relativamente corto y muy raro en que un Papa difunde errores
doctrinales o herejías. La situación de un Papa herético siempre será
relativamente corta en comparación con los dos mil años de la existencia de la
Iglesia. Uno tiene que dejar este caso raro y delicado a la intervención
de la Divina Providencia.
El intento de deponer a un Papa herético a cualquier costo es un signo de
un comportamiento demasiado humano, que en última instancia refleja una falta
de voluntad para soportar la cruz temporal de un Papa herético. Tal vez
también refleja la emoción demasiado humana de la ira. En cualquier caso,
ofrece una solución demasiado humana, y como tal es algo similar a una actitud
política. La Iglesia y el Papado son realidades que no son puramente
humanas, sino también divinas. La cruz de un Papa herético, incluso cuando
tiene una duración limitada, es la mayor cruz imaginable para toda la Iglesia.
Otro error en la intención o en el intento de deponer a un Papa herético
consiste en la identificación indirecta o subconsciente de la Iglesia con el Papa
o en hacer del Papa el punto focal de la vida cotidiana de la
Iglesia. Esto significa, en última instancia y de manera subconsciente, rendirse
al insalubre ultramontanismo, al Papa-centrismo y a la papolatría, es decir, un
culto a la personalidad papal. De hecho, hubo períodos en la historia de
la Iglesia cuando, durante un período de tiempo considerable, la Sede de Pedro
estuvo vacante. Por ejemplo, desde el 29 de noviembre de 1268 hasta el 1
de septiembre de 1271, no hubo Papa y en ese tiempo tampoco hubo ningún
antipapa. Por lo tanto, los católicos no deben hacer del Papa y sus
palabras y acciones su punto focal diario.
Uno puede desheredar a los hijos de una familia. Sin embargo, uno no
puede desheredar al padre de una familia, por muy culpable o monstruoso que sea
su comportamiento. Esta es la ley de la jerarquía que Dios ha establecido
incluso en la creación. Lo mismo se aplica al Papa, quien durante su
mandato es el padre espiritual de toda la familia de Cristo en la
tierra. En el caso de un padre criminal o monstruoso, los niños deben
apartarse de él o evitar el contacto con él. Sin embargo, no pueden decir:
“Elegiremos a un nuevo y buen padre de nuestra familia”. Sería contra el
sentido común y contra la naturaleza. El mismo principio debería ser
aplicable, por lo tanto, a la cuestión de deponer a un Papa herético. El Papa
no puede ser depuesto por nadie, solo Dios puede intervenir y lo hará en su
tiempo, ya que Dios no falla en su providencia (“Deus in sua dispositione non
fallitur”). Durante el Concilio Vaticano I, el obispo Zinelli, relator de
la comisión conciliar sobre la fe, habló en estos términos sobre la posibilidad
de un Papa herético: “Si Dios permite un mal tan grande (es decir, un Papa
herético), los medios para remediar tal situación no faltarán” (Mansi 52,
1109).
La deposición de un Papa herético finalmente fomentará la herejía del
conciliarismo, el sedevacantismo y una actitud mental similar a la que
caracteriza a una comunidad puramente humana o política. También fomentará
una mentalidad similar al separatismo del mundo protestante o al autocefalismo
de la comunidad de las iglesias ortodoxas.
Además, se revela que la teoría o la opinión que permite la deposición y la
pérdida del cargo tiene en sus raíces más profundas, aunque de manera
inconsciente, también una especie de “donatismo” aplicado al ministerio
papal. La teoría Donatista identificó a los ministros sagrados (sacerdotes
y obispos) casi con la santidad moral de Cristo mismo, exigiendo por tanto,
para la validez de su cargo, la ausencia de errores morales o mala conducta en
su vida pública. La teoría mencionada excluye, de manera similar, la
posibilidad de que un Papa cometa errores doctrinales, es decir, herejías,
declarando por ese mismo hecho que su cargo es inválido o vacante, como lo
hicieron los Donatistas, declarando inválido o vacante el cargo sacerdotal o
episcopal debido a errores en la vida moral.
Uno puede imaginar que en el futuro la autoridad suprema de la Iglesia (el Papa
o un Concilio Ecuménico) podría estipular las siguientes normas canónicas
vinculantes o similares para el caso de un Papa herético o un Papa
manifiestamente heterodoxo:
- Un Papa no puede ser depuesto en ninguna forma y por cualquier razón, ni siquiera por la herejía.
- Todo Papa recién elegido al entrar en su cargo está obligado en virtud de su ministerio como el maestro supremo de la Iglesia a prestar el juramento de proteger a todo el rebaño de Cristo de los peligros de las herejías y evitar en sus palabras y hechos cualquier apariencia de herejía en el cumplimiento de su deber de fortalecer en la fe a todos los pastores y fieles.
- Un Papa que está propagando errores teológicos obvios o herejías o ayudando en la propagación de las herejías por sus acciones y omisiones debe ser corregido obligatoriamente de forma fraterna y privada por el Decano del Colegio de Cardenales.
- Después de fracasar las correcciones privadas, el Decano del Colegio de Cardenales está obligado a hacer pública su corrección.
- Junto con la corrección pública, el Decano del Colegio de Cardenales debe hacer un llamado a la oración por el Papa para que recupere la fuerza para confirmar sin ambigüedades a toda la Iglesia en la Fe.
- Al mismo tiempo, el Decano del Colegio Cardenalicio debería publicar una fórmula de Profesión de Fe, en la que se rechacen los errores teológicos que el Papa enseña o tolera (sin nombrar necesariamente al Papa).
- Si el Decano del Colegio de Cardenales omite o no realiza la corrección, el llamado a la oración y la publicación de una Profesión de Fe, cualquier cardenal, obispo o un grupo de obispos debe hacerlo y, si es que los cardenales y los obispos omiten o no lo hacen, cualquier miembro de los fieles católicos o cualquier grupo de fieles católicos deben hacerlo.
- El Decano del Colegio de Cardenales o un cardenal, un obispo o un grupo de obispos, un católico fiel o un grupo de fieles católicos que hicieron la corrección, apelaron a la oración, y la publicación de la Profesión de Fe no puede ser sujeto a sanciones canónicas o castigos o ser acusados de falta de respeto hacia el Papa por este motivo.
En el caso extremadamente raro de un Papa herético, la situación espiritual
de la Iglesia se puede describir con las palabras que usó el Papa San Gregorio
Magno (590-604), llamando a la Iglesia en su época “un viejo barco
destrozado; haciendo aguas por todos lados, y las coyunturas, golpeadas
por la conmoción diaria de la tormenta, se pudren y anuncian el naufragio“ (Registrum I,
4, Ep. ad Ioannem episcopum
Constantinopolitanum).
Los episodios narrados en el Evangelio acerca de cómo Nuestro Señor calmó
el mar tormentoso y rescató a Pedro que se estaba hundiendo en el agua, nos
enseñan que incluso en la situación más dramática y humanamente desesperada de
un Papa herético, todos los Pastores de la Iglesia y los fieles deben creer y
confiar en que Dios intervendrá en su Providencia y Cristo calmará la tormenta
y restaurará en los sucesores de Pedro, sus vicarios en la tierra, la fuerza
para confirmar a todos los pastores y fieles en la fe católica y apostólica.
El Papa San Agatón (678 – 681), quien tuvo la difícil tarea de limitar el
daño que el Papa Honorio I causó a la integridad de la Fe, dejó vívidas
palabras de un llamamiento ardiente a cada sucesor de Pedro, quien debe estar
siempre atento a su grave deber de resguardar la pureza virginal del Depósito
de Fe: “¡Ay de mí, si me olvido de predicar la verdad de mi Señor, que ha
predicado sinceramente! ¡Ay de mí, si cubro con silencio la verdad que me
ha sido ordenado dar a mi grey, es decir, enseñar al pueblo cristiano e
imbuirlo en ella! ¿Qué diré en el examen futuro hecho por Cristo mismo, si
me sonrojo, – ¡Dios no permita! – por predicar aquí la verdad de sus
palabras? ¿Qué satisfacción podré dar por mí mismo, qué por las almas
comprometidas conmigo, cuando Él exija un informe estricto del oficio que he
recibido?” (Ep. “Consideranti mihi”
ad Imperatores)
Cuando el primer Papa, San Pedro, estaba materialmente encadenado, toda la
Iglesia imploró su liberación: “Pedro estaba encarcelado pero la iglesia
hacía sin cesar oración a Dios por él.” (Hechos 12: 5). Cuando un Papa
está propagando errores o incluso herejías, está en cadenas espirituales o en
una prisión espiritual. Por lo tanto, toda la Iglesia debe orar sin cesar
por su liberación de esta prisión espiritual. Toda la Iglesia debe tener
una perseverancia sobrenatural en tal oración y una confianza sobrenatural en
el hecho de que es Dios quien gobierna a Su Iglesia en última instancia y no el
Papa.
Cuando el Papa Honorio I (625 – 638) adoptó una actitud ambigua hacia la
propagación de la nueva herejía del monotelismo, San Sofronio, patriarca de
Jerusalén, envió a un obispo de Palestina a Roma, diciéndole las siguientes
palabras: “Vaya a la Sede Apostólica, dónde están los cimientos de la santa
doctrina, y no deje de orar hasta que la Sede Apostólica condene la nueva
herejía”.
Al lidiar con el trágico caso de un Papa herético, todos los miembros de la
Iglesia, comenzando con los obispos, hasta los simples fieles, tienen que usar
todos los medios legítimos, como las correcciones privadas y públicas del Papa
errante, constantes y ardientes oraciones y profesiones públicas de la verdad
para que la Sede apostólica pueda nuevamente profesar con claridad las verdades
divinas, que el Señor confió a Pedro y a todos sus sucesores. “Así el
Espíritu Santo fue prometido a los sucesores de Pedro, no de manera que ellos
pudieran, por revelación suya, dar a conocer alguna nueva doctrina, sino que,
por asistencia suya, ellos pudieran guardar santamente y exponer fielmente la
revelación transmitida por los Apóstoles, es decir, el depósito de la fe.” (Concilio
Vaticano I, Constitución Dogmática Pastor
Aeternus, cap. 4)
Cada Papa y todos los miembros de la Iglesia deben recordar las palabras
sabias y atemporales, que el Concilio Ecuménico de Constanza (1414 – 1418)
pronunció sobre el Papa como la primera persona en la Iglesia que está obligada
por la Fe y que debe escrupulosamente velar por la integridad de la fe: “Dado
que el Romano Pontífice ejerce el poder tan grande entre los mortales, es justo
que se le vincule a todos los lazos indiscutibles de la fe y los ritos que
deben ser observados con respecto a los sacramentos de la Iglesia. Por lo
tanto, decretamos y ordenamos, con el fin de que la plenitud de la fe brille en
un futuro Pontífice Romano con singular esplendor desde el primer momento de ser
Papa, de este momento en adelante el que será elegido Romano Pontífice deberá
hacer la siguiente confesión y profesión en pública.” (Trigésima novena sesión
del 9 de octubre de 1417, ratificado por el Papa Martín V).
En la misma sesión, el Concilio de Constanza decretó que todo Papa
recién elegido debía hacer un juramento de fe, proponiendo la siguiente
fórmula, de la cual citamos los pasajes más importantes:
“Yo, N., elegido Papa, con corazón y boca confieso y profeso al Dios
todopoderoso, que creeré firmemente y mantendré la fe católica según las
tradiciones de los apóstoles, de los concilios generales y de otros santos
padres. Conservaré esta fe sin cambios hasta el último punto y la
confirmaré, defenderé y predicaré hasta el punto de la muerte y el
derramamiento de mi sangre, y seguiré y observaré en todo sentido el rito transmitido
de los sacramentos eclesiásticos de la Iglesia Católica.”
¡Qué oportuno es tal juramento papal y cuán urgente es ponerlo en práctica,
especialmente en nuestros días! El Papa no es un monarca absoluto, que
puede hacer y decir lo que le gusta, que puede cambiar la doctrina o la
liturgia a su propia discreción. Desafortunadamente, en los siglos pasados,
contrariamente a la tradición apostólica de los tiempos antiguos, el
comportamiento de los papas como monarcas absolutos o como semi-dioses se
aceptó comúnmente en la medida en que dio forma a los puntos de vista
teológicos y espirituales de la mayoría prevaleciente de los obispos y los
fieles, y especialmente de la gente piadosa. El hecho de que el Papa debe
ser el primero en la Iglesia que debe evitar las novedades, obedeciendo de
manera ejemplar la tradición de la Fe y de la Liturgia, fue a veces borrada de
la conciencia de los obispos y fieles por una aceptación ciega y piadosa de un
absolutismo papal.
El juramento papal del Liber
Diurnus Romanorum Pontificum considera como la obligación principal y
la cualidad más distinguida de un nuevo Papa su fidelidad inquebrantable a la
tradición ya que fue transmitida a él por todos sus predecesores: “Nihil de traditione, quod a probatissimis
praedecessoribus meis servatum reperi, diminuere vel mutare, aut aliquam
novitatem admittere; sed ferventer, ut vere eorum discipulus et
sequipeda, totis viribus meis conatibusque tradita conservare ac venerari” (“no cambiaré nada de la Tradición recibida, y nada de lo que encontré
ante mí, custodiado por mis venerables predecesores, no me interferiré, ni
alteraré ni permitiré cualquier innovación en la misma; con afecto radiante
como su verdaderamente fiel discípulo y Sucesor, salvaguardaré con reverencia
el bien transmitido, con toda mi fuerza y máximo esfuerzo”).
El mismo juramento papal nombró, en términos concretos, fidelidad a
la lex credendi (la Regla
de la fe) y a la lex orandi (la
Regla de la oración). Con respecto a la lex credendi (la Regla de Fe), el texto del juramento dice:
“Verae fidei
rectitudinem, quam Christo autore tradente, per successores tuos atque
discipulos, usque ad exiguitatem meam perlatam, in tua sancta Ecclesia reperi,
totis conatibus meis, usque ad animam et sanguinem custodire, temporumque
difficultates, cum tuo adjutorio, toleranter sufferre” (“Prometo mantener con todas mis fuerzas, hasta el punto de la
muerte y el derramamiento de mi sangre, la integridad de la verdadera fe,
cuyo autor es Cristo y que a través de sus sucesores y discípulos fue entregado
a mi, humilde servidor, y que encontré en su Iglesia. Prometo también soportar
con paciencia las dificultades de la época”).
Con respecto a la lex orandi, el
juramento papal dice:
“Disciplinam et ritum
Ecclesiae, sicut inveni, et a sanctis praecessoribus meis traditum reperi,
illibatum custodire.” (“Prometo mantener la disciplina
y la liturgia de la Iglesia tal como las he encontrado y como fueron transmitidas
por mis predecesores”).
En los últimos cien años, hubo algunos ejemplos espectaculares de un
absolutismo litúrgico papal. Cuando consideramos los cambios radicales en
la lex orandi, hubo cambios
drásticos realizados por los Papas Pío X, Pío XII y Pablo VI y, en relación con
la lex credendi, por el Papa
Francisco.
Pío X se convirtió en el primer Papa en la historia de la Iglesia
Latina que realizó una reforma tan radical del orden de la salmodia (cursus psalmorum) que dio como resultado
la construcción de un nuevo tipo de Oficio Divino con respecto a la
distribución de los Salmos. El siguiente caso fue el Papa Pío XII, quien
aprobó para el uso litúrgico una versión latina radicalmente cambiada de los
milenarios y melodiosos textos del Salterio de la Vulgata. La nueva
traducción al latín, el llamado “Salmo Piano”, era un texto artificialmente
fabricado por académicos y, en su artificialidad, difícilmente se podía
pronunciar. Esta nueva traducción latina, acertadamente criticada con el
adagio “accessit latinitas, recessit
pietas”, fue de facto
rechazado por toda la Iglesia bajo el pontificado del Papa Juan XXIII. El Papa
Pío XII también cambió la liturgia de la Semana Santa, un tesoro litúrgico de
la Iglesia de milenios de antigüedad, al introducir rituales
inventados parcialmente ex novo. Los
verdaderos cambios litúrgicos sin precedentes, sin embargo, fueron ejecutados
por el Papa Pablo VI con la reforma revolucionaria del rito de la Misa y de del
rito de todos los otros sacramentos, una reforma litúrgica de tal radicalidad
ningún Papa antes osaba efectuar.
Un cambio teológicamente revolucionario fue hecho por el Papa Francisco en
cuanto el aprobó la práctica de algunas iglesias locales de admitir a la
Sagrada Comunión en casos excepcionales e particulares a los adúlteros
sexualmente activos (que cohabitan en las llamadas “uniones irregulares”). Incluso
si estas normas locales no representan una norma general en la Iglesia,
significan, sin embargo, una negación en la práctica de la verdad de la
indisolubilidad absoluta del matrimonio sacramental rato y consumado. Otra
modificación radical en cuestiones doctrinales consiste en el cambio de la
doctrina bíblica y de la doctrina tradicional bimilenaria en relación con el
principio de la legitimidad de la pena de muerte. El siguiente cambio
doctrinal representa la aprobación del Papa Francisco de la frase en el
documento interreligioso de Abu Dhabi del 4 de febrero de 2019, que
establece que, la diversidad de los sexos, de las naciones y de las religiones
corresponden a la sabia voluntad de Dios. Esta formulación como tal
necesita una corrección papal oficial; de lo contrario, constituiría una
evidente, contradicción del Primer Mandamiento del Decálogo y de la enseñanza
inequívoca y explícita de Nuestro Señor Jesucristo, contradiciendo por lo tanto
la Revelación Divina.
En este contexto es impresionante y pensativo el episodio narrado en la
vida del Papa Pío IX, quien, a petición de un grupo de obispos para hacer un
ligero cambio en el Canon de la Misa (introduciendo el nombre de San José), respondió:
“No puedo hacerlo. ¡Solo soy el Papa!
La siguiente oración de Dom Prosper Guéranger, en la que se elogia al Papa
San León II por su ardua defensa de la integridad de la Fe después de la crisis
causada por el Papa Honorio I, debería ser rezada por cada Papa y todos los
fieles, especialmente en nuestro tiempo:
“San León, Mantén al pastor por encima de la región de las nieblas
traidoras que suben de la tierra; conserva en el rebaño esta oración de la
Iglesia que debe hacerse continuamente a Dios por él: (Hc. 13, 5) y Pedro,
aunque haya sido enterrado en el fondo de las cárceles más oscuras, no cesará
de contemplar el brillo claro del Sol de justicia; y todo el cuerpo de la Santa
Iglesia estará en la luz. Porque dice Cristo: el ojo ilumina el cuerpo; si el
ojo es sencillo, todo el cuerpo resplandecerá (Mt. 6, 22). Aleccionados por ti
sobre el valor del beneficio que el Señor confirió al mundo al apoyarle en la
enseñanza infalible de los sucesores de Pedro, estaremos mejor preparados para
celebrar mañana la solemnidad que se anuncia. Ahora ya conocemos la
consistencia de la roca que sostiene a la Iglesia; sabemos que las puertas del
infierno no prevalecerán contra ella (Mt. 16, 18). Porque jamás el esfuerzo de
estos poderes del abismo llegó tan allá como en la triste crisis [del Papa Honorio] a la cual
tú pusiste fin; ahora bien, su éxito, por doloroso que fuese, no estaba en
contra de las promesas divinas: la asistencia infalible del Espíritu de verdad
no se prometió al silencio [el apoyo
de la herejía del Papa Honorio] de Pedro,
sino a su enseñanza.” (El Año Litúrgico,
Burgos 1955, vol. 4, p. 533-534)
El caso extremadamente raro de un Papa herético o semi-herético debe ser
soportado y sufrido en última instancia a la luz de la fe en el carácter divino
y en la indestructibilidad de la Iglesia y del Oficio Petrino. El Papa San
León Magno formuló esta verdad, diciendo que la dignidad de San Pedro no está
disminuida en sus sucesores, por indignos que puedan ser: “Cuius dignitas etiam in indigno haerede non deficit” (Serm. 3, 4).
Podría haber una situación verdaderamente extravagante de un Papa que
practica el abuso sexual de menores o subordinados en el Vaticano. ¿Qué
debería hacer la Iglesia en tal situación? ¿Debería la Iglesia tolerar a
un Papa depredador sexual de menores o subordinados? ¿Por cuánto tiempo
debe la Iglesia tolerar a un Papa así? ¿Debería perder el papado ipso facto debido al abuso sexual
de menores o subordinados? En tal situación, se podría originar una nueva
teoría u opinión canónica o teológica de permitir la deposición de un Papa y la
pérdida de su cargo debido a delitos morales monstruosos (por ejemplo, abuso
sexual de menores y subordinados). Tal opinión sería una contraparte de la
opinión que permite la deposición de un Papa y la pérdida de su cargo por
herejía. Sin embargo, tal nueva teoría u opinión (deposición de un Papa y
la pérdida de su cargo por delitos sexuales) seguramente no correspondería a la
mente y práctica perennes de la Iglesia.
La tolerancia de un Papa herético como una cruz no significa pasividad o aprobación
de sus malas acciones. Uno debe hacer todo lo posible para remediar la
situación de un Papa herético. Llevar la cruz de un Papa herético no
significa bajo ninguna circunstancia consentir sus herejías o ser
pasivo. Así como las personas tienen que soportar, por ejemplo, un régimen
inicuo o ateo como una cruz (cuántos católicos vivían bajo un régimen semejante
en la Unión Soviética y soportaban esta situación como una cruz con espíritu de
expiación), o como padres tienen que soportar como una cruz a un hijo adulto,
que se convirtió en un incrédulo o inmoral, o como miembros de una familia
tienen que soportar como una cruz, por ejemplo, un padre alcohólico. Los
padres no pueden “destituir” a su hijo errante de ser miembro de su familia,
así como los hijos no pueden destituir a su padre errante de ser miembro de la
familia, o de su título como “padre”.
Es más seguro y conforme a una visión más sobrenatural de la Iglesia no
deponer a un Papa herético. Procediendo de este modo, con sus
contramedidas prácticas y concretas, en ningún caso significa pasividad o
colaboración con los errores Papales, sino un compromiso muy activo y una
verdadera compasión con la Iglesia, que, en el tiempo de un Papa herético o
semi-herético, experimenta sus horas de Gólgota. Cuanto más un Papa
difunda ambigüedades doctrinales, errores o incluso herejías, más
luminosamente brillará la Fe Católica pura de los más pequeños en la Iglesia:
La Fe de los niños inocentes, de las hermanas religiosas, la Fe, especialmente
de las gemas ocultas de la Iglesia, las monjas de clausura, la fe de fieles
laicos heroicos y virtuosos de todas las condiciones sociales, la fe de
sacerdotes y obispos individuales. Esta llama pura de la fe católica, a
menudo alimentada por sacrificios y actos de expiación, arderá más que la
cobardía, la infidelidad, la rigidez espiritual y la ceguera de un Papa
herético.
La Iglesia tiene un carácter tan divino que puede existir y vivir por un
período limitado de tiempo, a pesar de un Papa herético reinante, precisamente
por la verdad de que el Papa no es sinónimo o idéntico a la Iglesia. La
Iglesia tiene un carácter tan divino que incluso un Papa herético no puede
destruirla, aunque dañe gravemente la vida de la Iglesia, pero su acción tiene
una duración limitada. La Fe de toda la Iglesia es mayor y más fuerte que
los errores de un Papa herético y esta Fe no puede ser derrotada, ni siquiera
por un Papa herético. La constancia de toda la Iglesia es mayor y más
duradera que el desastre relativamente breve de un Papa herético. La roca
verdadera sobre la que reside la indestructibilidad de la fe y la santidad de
la Iglesia es Cristo mismo, siendo el Papa solo su instrumento, como cada
obispo y sacerdote es solamente un instrumento de Cristo Sumo Sacerdote.
La salud doctrinal y moral de la Iglesia no depende exclusivamente del Papa,
ya que por ley divina la salud doctrinal y moral de la Iglesia está garantizada
en situaciones extraordinarias de un Papa herético por la fidelidad de la
enseñanza de los obispos y, en última instancia, también por la fidelidad de la
totalidad de los fieles laicos, como el Beato John Henry Newman y la Historia
lo demuestran suficientemente. La salud moral y doctrinal de la Iglesia no
depende en tal medida de los errores doctrinales relativamente cortos de un
solo Papa que deje vacante a la Sede Papal. Como la Iglesia puede
soportar un tiempo sin Papa, como ya ocurrió en la Historia por un período de
incluso varios años, la Iglesia es tan fuerte por la constitución divina que
también puede suportar a un Papa herético de corta duración.
El acto de deposición de un Papa por herejía o declarar vacante su cátedra
por pérdida del papado ipso facto por
herejía, sería una novedad revolucionaria en la vida de la Iglesia, y tiene que
ver con un tema muy importante de la constitución y la vida de la
Iglesia. Uno tiene que seguir en un asunto tan delicado, incluso si es de
naturaleza práctica y no estrictamente doctrinal, el modo más seguro (via tutior) del sentido perenne de la
Iglesia. A pesar del hecho de que tres concilios ecuménicos sucesivos (el
Tercer Concilio de Constantinopla en 681, el Segundo Concilio de Nicea en 787 y
el Cuarto Concilio de Constantinopla en 870) y el Papa San León II en 682
excomulgaron al Papa Honorio I por herejía, ellos no declararon ni siquiera
implícitamente que Honorio haya perdido el papado ipso facto por herejía. De hecho, el pontificado del Papa
Honorio I fue considerado válido incluso después de haber apoyado la herejía en
sus cartas al Patriarca Sergio en 634, ya que reinó después de eso otros cuatro
años hasta el 638.
El siguiente principio, formulado por el Papa San Esteban I (+ 257), aunque
en un contexto diferente, debe ser una guía para tratar el tema altamente
delicado y raro de un Papa herético: “Nihil
innovetur, nisi quod traditum est”, es decir”: “Que no haya innovación
más allá de lo que se ha transmitido”.
20 de marzo de 2019
+ Athanasius Schneider, obispo auxiliar de la archidiócesis de Santa María
en Astana
